Il significato etimologico della parola “teodicea” deriva dai lemmi greci théos (Dio) e da dìke (giustizia), ovvero la “dottrina della giustizia di Dio”.Anche Euripide, il poeta cercatore di Dio, afferma in una delle sue tragedie : "Quando volgo il pensiero alla provvidenza divina, la pena sparisce dal mio cuore. Ma, pur non nascondendo in me la speranza di un’intelligenza divina, sento che questa mi abbandona se guardo i casi e le azioni degli uomini".La domanda sul perché del male è, dunque, una delle più antiche, a cui i filosofi hanno cercato sempre di dare risposte accettabili, ma che è destinata ad accompagnare perennemente l’uomo, anche di fronte alle spiegazioni filosofiche e teologiche più sottili. Nonostante la questione della presenza del male nel mondo sia affrontata da vari autori, la teodicea viene fondata propriamente dagli Stoici. Nulla più di questo problema, infatti, li poteva interessare, dal momento che essi, identificando la Ragione con la Provvidenza, avevano l’arduo compito di spiegare il perché del male. Molte sono le opere degli Stoici intitolate Peri Pronoias (Sulla provvidenza): del trattato di Panezio a Crisippo  ( che avanzava la teoria del:"se ci fosse la provvidenza non ci sarebbe il male"; attraverso la teoria della complementarità dei contrari, per cui il bene non può esistere se non c’è il male.) Il De Providentia di Seneca raccoglie in sé tutta la tradizione stoica precedente riguardo la questione della teodicea. Seneca offre, sulla scia dello Stoicismo, una soluzione etica al problema del male. Egli paragona Dio ora ad un padre severo che esige figli forti e non rammolliti, ora ad un maestro che si aspetta il meglio dagli alunni più attenti, ora ad un generale che sceglie i più coraggiosi per le missioni più pericolose. Dunque, la divinità di Seneca ama i buoni e proprio per questo ama metterli alla prova, perché "la virtù marcisce senza avversario" e "la prova della virtù non è indolore". Le avversità sono, dunque, esercizi che gli uomini buoni devono sapere sfruttare, perché la sofferenza è a vantaggio di chi la subisce. Boezio, molto più tardi, farà riecheggiare nel I libro del De Consolatione Philosophiae i versi della Fedra di Seneca ("Ma tu che governi così grandi opere... perché sei troppo lontano dagli uomini, né ti curi di aiutare i buoni e di punire i malvagi?") nel suo lamento di uomo ingiustamente condannato a morte: "Tu che governi ogni cosa secondo un ordine fisso, solo alle azioni umane rifiuti... di dare la regola giusta...Pesano sugli innocenti le pene e il castigo dovuti al delitto, ma i costumi perversi siedono su un alto trono e i colpevoli contro ogni giustizia calcano colli incolpevoli". Boezio si rivela vicino a Seneca anche per alcuni motivi tipicamente stoici come quello della virtù fine a se stessa e del ricorrente topos della sofferenza come prova della virtus.Tale motivo s’incontra ugualmente nel De Civitate Dei di S. Agostino, in cui viene riproposta la domanda: "Perché la misericordia di Dio giunge anche agli empi ed agli ingiusti?" Nell’opera l’autore ritiene che la provvidenza solo nel tempo eterno assegni agli uomini giusti i premi della loro virtù e agli empi i castighi, mentre non fa distinzioni nel tempo presente; inoltre, il male viene definito, secondo le teorie neoplatoniche di Plotino, come "assenza di bene". S. Agostino offre, dunque, tra le altre, anche una risposta escatologica al problema del male, ma va ben oltre. Infatti, pur accettando il concetto che il male è una prova per gli uomini buoni, il fine delle sofferenze è spiegato, nel De Civitate Dei, secondo un’ottica teocentrica e non antropocentrica come avveniva in Seneca. Laddove il filosofo latino riteneva che la sofferenza servisse ad innalzare il vir bonus al di sopra di Dio , S. Agostino crede, invece, che la sofferenza è la prova più alta dell’assoluta fiducia in Dio e di un amore sincero verso Lui. Nei secoli successivi i filosofi continueranno ad indagare senza pace sull’esistenza del male e Leibnitz affermerà nei Saggi di teodicea sulla bontà di Dio, la libertà dell’uomo e l’origine del male: "vi sono due labirinti famosi, nei quali molto spesso la nostra ragione si smarrisce; il primo riguarda la celebre questione della libertà e della necessità, grave soprattutto per il problema dell’origine del male; l’altro si riferisce alla questione del continuo e degli indivisibili, che ci riportano alla questione degli elementi e alla considerazione dell’infinito. Il primo mette in imbarazzo l’intero genere umano, l’altro soltanto i filosofi". Leibniz, tuttavia, utilizza il termine "teodicea" come significato generale per indicare la dottrina sulla "giustificazione di Dio per il male presente nel creato".  La teodicea affronta il problema della giustificazione della giustizia di Dio rispetto l’esistenzadel male nel mondo. La soluzione di Leibniz richiama quella di Agostino: il male non è una realtà, pertanto il divino non ne è responsabile. Il libero arbitrio è quindi la condizione in cui l'uomo è libero di considerare alcuni eventi come “male”, poiché Leibniz sostiene che questo è il migliore dei mondi possibili e quindi ogni evento negativo come cataclismi e l'esistere diun male arbitrario che colpisce gli innocenti ha la sua spiegazione nella legge superiore diarmonia che sorregge la creazione divina e che giustifica ogni accadimento alla luce di undisegno superiore non conosciuto dall'uomo. Il male dunque è nell'uomo, non nel divino.Nel 1970 William Smellie pubblicò il primo volume della “ Philosophy of natural history”dove vi sono varie opinioni sull’equilibrio della natura e l’armonia attraverso la guerra tra lespecie; Smellie ritiene che la natura sia un sistema di equilibri e che ogni sua parte riveli ildisegno di un creatore buono e saggio, e spiega poi come la natura presenti scene di rovina edevastazione: non c’é una sola specie la cui esistenza non dipenda dalla morte o distruzionedi altre. Resta comunque il dubbio sul perché fosse necessario istituire un sistema dipredazione, soprattutto tenendo conto che le ostilità hanno spesso luogo anche fra individuidella stessa specie, i più deboli sono preda dei più forti. Però é possibile vedere come glieffetti di cose apparentemente crudeli siano in realtà benefici, questa condottaapparentemente crudele é un’istituzione misericordiosa. Smellie fa notare poi che unamoltiplicazione eccessiva di animali nocivi finirebbe coll’annientare altre specie nel tempo. Éla vita stessa che rende necessaria la morte, i carnivori non potrebbero sopravvivere senzauccidere. Altro grande argomento di cui Smellie si serve per giustificare l’esistenza deicarnivori é la formulazione del principio di pienezza (il quale si può far risalire al “De originemali” del vescovo William King): Dio avrebbe deciso di concedere, nella sua bontà, il bene almaggior numero possibile di esseri ma questo fine non sarebbe stato raggiunto se vi fosserostati solamente gli erbivori. La natura”non fa nulla invano” e soprattutto nessuna creaturaesiste e agisce solo per il suo bene,  ma anche per quello delle altre. Infatti nella concezionedi Smellie l’organismo é inserito in una rete di fini esterni a lui, l’individuo non ha valore diper sé ma per il suo posto nel sistema di vantaggi e finalità. Nella sua visione, l’estinzionedella specie é inconcepibile: in un sistema pieno ed armonico é impossibile che si apranovuoti, in quanto la perdita di una sola tessera avrebbe conseguenze disastrose per l’internomosaico. Nessuna specie, scrive Smellie, si esaurisce mai, l’equilibrio fra guadagni e perditesi conserva in eterno. L’unico accenno alla possibilità dell’estinzione si trova in un brano incui Smellie parla dell’uomo come dell’animale più distruttivo: la natura é un sistema inequilibrio stabile e le cause che producono questo equilibrio non possono alterarlo, se si sonoaperti vuoti nella natura é per colpa dell’uomo. Tutta la concezione linea a dell’economiadella natura si fondava su un sistema di distruzioni reciproche e controllate il cui fine eraimpedire che una specie ne distruggesse altre. Voltaire sosteneva che la natura nonconoscesse la precisione matematica e che fosse assurdo credere che un atomo in menocauserebbe la distruzione della terra, mentre Rosseau diceva che tutto é legato a tutto; negarequindi la realtà delle estinzioni diventava sempre più difficile con l’accumularsi dei fossili, diconseguenza per salvaguardare la bontà della creazione non restava che addossarne la
responsabilità all’uomo. (Solo successivamente con l’avanzare delle scoperte e gli scritti diCuvier che l’estinzione s’impose come fatto innegabile).Il fatto che in tutte le epoche siano esistiti animali dotati di strumenti di distruzione noncontraddice, secondo Buckland, l’idea di un Dio infinitamente buono: il sistemadistruzione/rinnovamento ha sempre favorito l’aumento della complessiva felicità animale.Tutti gli organismi devono morire e la morte migliore é quella improvvisa; se non ci fosserola distruzione improvvisa e una successione di forze fresche, la quantità di sofferenze nelmondo sarebbe troppo grande in proporzione alla felicità. Da quanto notato, la maggior partedegli autori erano concordi nel credere che l’equilibrio della natura si conservasse attraversola distruzione. Coloro che credevano che il mondo animale avesse subito profondicambiamenti nel corso della storia della terra ritenevano precisare che questo sistema erastato in vigore in tutte le epoche geologiche; ma l’armonia e l’equilibrio della natura eranoconservate allo stesso modo anche nel Paradiso Terrestre? C’erano morte e distruzione anchenell’Eden? Dalla Bibbia si ricavava solamente che dopo avere creato l’uomo e la donna, Dio,gli disse di essere fecondi, di moltiplicarsi e dominare ogni essere vivente, tuttavia questodominio non comprendeva il mangiare la carne. L’alimentazione carnea é oggetto diun’autorizzazione supplementare; con la sua introduzione, il dominio dell’uomo assumequasi i connotati di un tirannia. Altri brani delle Scritture affermano poi che morte e doloresono entrati nel mondo come conseguenza del peccato di Adamo. Di questa concezione eraMilton, che presentava l’uomo dopo il peccato originale come un sovrano decaduto in baliadei sudditi non più frenati dal timore; Pope invece accentuava l’idea che la caduta avevatrasformato il omino indiscusso ma pacifico di Adamo in una tirannide: il peccato aveva resol’uomo nemico degli animali e degli altri uomini. Gli animali scontavano quindi la colpa diun uomo; il mondo era stato creato per l’uomo e gli animali erano a sua disposizione. Maperché poi il castigo divino non avesse privato l’uomo di questo suo potere sulla natura, mal’avesse trasformato in tirannia, trova spiegazione solamente nell’infinita bontà divina.Malebranche sosteneva la dottrina cartesiana secondo cui gli animali erano autonomi e quindiinsensibili: essendo innocenti se fossero stati capaci di sentire, ne deriverebbe che sotto unDio buono e giusto una creatura innocente possa soffrire il dolore, che é una punizione di unqualche peccato. La sofferenza veniva ora ridimensionata piuttosto che negata.Comunque sia, se l’esistenza dei carnivori era una conseguenza della Caduta, ilvegetarianismo era una pratica necessaria per una condizione di rigenerazione dell’uomo edella società attraverso una modificazione del radicale del rapporto uomo/natura. Ma se glianimali si mangiano fra loro, se tutta la natura é in guerra, perché l’uomo dovrebbe farsi tantiscrupoli? Come aveva sostenuto Spinoza, l’uomo ha sugli animali gli stessi diritti che hannogli animali sull’uomo e gli altri animali. Con Darwin, poi, le idee centrali della teologianaturale dell’equilibrio attraverso la distruzione e dell’abbondanza e varietà della vita,subirono delle modifiche; é spontaneo quindi chiedersi se anche l’atteggiamento nei confrontidel male si sia modificato. Viene da chiedersi se anche Darwin, al pari dei teologi naturali,traesse motivo di consolazione dalla sua visione della natura. Darwin nei suoi scritti sente ilbisogno di rassicurare il lettore sulla metafora “innocua” della lotta (OS, p.125, NS, p.208), inparticolare nella conclusione dell’Origin aveva creduto di dover ribadire che <<dalla guerra
della natura, dalla carestia e dalla morte nasce la cosa più alta che si possa immaginare, laproduzione di animali più elevati>> (OS, p.561). Il suo bisogno di fornire una rassicurazionenasce al fatto che la lotta per l’esistenza fosse intesa anche in senso letterale, nel senso didistruzione e contesa per il cibo. É quindi innegabile che l’idea darwiniana della lotta perl’esistenza contrastava con la credenza superficiale dell’armonia e felicità nella natura. PerDarwin l’equilibrio e l’armonia erano ottenuti a prezzo di distruzione e morte, ma le stessecause della stabilità erano anche le cause dell’instabilità, della scomparsa e dellatrasformazione. Darwin contrappone l’aspetto tragico della natura vista da vicino al suoaspetto sereno visto dall’alto. La natura per Darwin é sia benefica che crudele, a seconda diquale aspetto si scelga di accentuare, se sulla sorte tragica di miriadi esseri distrutti o se sulprocesso che produceva forme sempre superiori. Il vero messaggio contenuto nella visionedarwiniana della natura era forse proprio l’incertezza: l’economia della natura non impartivapiù insegnamenti inequivocabili sull’economia morale della natura. Uno dei dubbi più grandiche lo tormentavano era proprio il problema della bontà della natura, come scrisse al botanicoAsa Gray( il quale sosteneva la compatibilità tra disegno divino e selezione naturale), a Lyellal quale disse che l’origine del male era <<oltre i limiti dell’intelletto umano>> o anche adHooker. Se Dio aveva progettato il mondo, se era responsabile di ogni caratteristica, come sipoteva non considerarlo anche il responsabile del male e della sofferenza? Era ridicolocredere che un Dio onnisciente si fosse dato pensiero per ogni piccola variazione che l’uomoha sfruttato per i suoi capricci,  sia nel caso delle varietà artificiali che naturali. Sullaquestione se nel mondo prevalesse la felicità o l’infelicità, Darwin aveva risposto che lafelicità prevaleva nettamente; ma nonostante questo ottimismo utilitaristico, non abbozzavaun razionalizzazione del dolore. Darwin respingeva l’opinione secondo cui il male serve amigliorare moralmente l’uomo. La teoria dell’evoluzione doveva dare spiegazioni deiprocessi naturali che fossero compatibili con il riconoscimento del male; ma proprio questomale mostrava come i processi non fossero regolati da una Provvidenza, la sostituzione diDio con la selezione naturale esigeva che il male fosse riconosciuto nella sua vastità. Ementre per Lyell e Gray l’esistenza del male fisico non era motivo sufficiente per rinunciare aun ordine programmato, Darwin era di un’altra opinione. La selezione naturale non ha in sénulla di deistico, né antideistico.La spiegazione del male nel mondo rimane quindi per Darwin un problema quasiinsuperabile, e dopo di lui filosofi, scrittori, poeti e studiosi, tentarono di giungere a nuoveconclusioni. La soluzione del problema male rimaneva, però, la stessa. Nelle teodicee del’700 il male era la condizione di un bene compresente, nelle teodicee evoluzionistichediventa invece la condizione di un bene futuro. Se la storia della natura e dell’umanità non éche un’ascesa continua verso forme sempre migliore, il male non é che il negativo che deveessere superato e il cui superamento é la molla per il progresso: senza il male non ci sarebbeil bene, senza sofferenza non ci sarebbe né miglioramento morale né fisico. L’insegnamentoera sempre quello: tolleranza del male, fiducia nel bene nascosto. È inutile fingere che il malenel mondo sia piccola cosa, il male non va negato visto che si può spiegare e giustificare; mail negativo ha un senso proprio perché rende possibile il miglioramento.